Как доброта встречается с ненавистью: уроки для родителей

Робин Штерн, доктор философии, специалист по власти в межличностных отношениях, совместно с Бриджет Харрис опубликовала анализ роли родителей в формировании у детей эмоционального интеллекта на фоне культурной поляризации. Статья вышла 18 сентября 2026 года и прошла рецензирование Экуа Хаган.

Развитие как ответ на кризис доверия

Несколько месяцев назад телепроект «Улица Сезам» опубликовал сообщение в рамках Еврейского месяца наследия в США. Дух публикации был однозначным — празднование, включение, ощущение принадлежности. Однако комментарии под постом быстро заполнились откровенным антисемитизмом, после чего функция комментирования была отключена. Пост, созданный для того, чтобы помогать детям становиться «умнее, сильнее и добрее», превратился в объект презрения.

Это событие — не просто история о социальных сетях. Для родителей, педагогов и всех, кто заботится о молодёжи, это развитие психологического процесса. Дети наблюдают за тем, как взрослые реагируют на рост страха, затвердевание гнева, расхождение во взглядах, обвинение групп и оправдание жестокости как юмора, политики или «просто того, как говорят в интернете».

Чувства как данные, а не приказы

Антисемитизм, как и другие формы групповой ненависти, часто начинается с истории — истории, построенной на страхе, гневе, обиде, унижении, растерянности или боли. Эти чувства могут быть реальными. Но они становятся опасными, когда трансформируются в ложные выводы: «Я боюсь — значит, вы угроза», «Я чувствую себя бессильным — значит, ваша группа виновата», «Я злюсь — значит, жестокость оправдана».

Один из первых и важнейших уроков эмоционального интеллекта, который можно преподать детям: чувства — это информация, но не инструкции. Страх требует внимания, но не доказывает опасности другой группы. Гнев может сигнализировать о несправедливости, но не даёт права лишать человека человеческого достоинства. Боль может объяснять желание ответить агрессией, но не оправдывает превращение целой группы в мишень.

От различия к дегуманизации

Антисемитизм, как и многие другие формы предвзятости и «другого», процветает тогда, когда люди перестают восприниматься как соседи, одноклассники, учителя, врачи, художники, дети, бабушки и дедушки, друзья — и превращаются в категорию, символ, подозрение, заговор или угрозу. Он процветает, когда исчезает любопытство и когда старые стереотипы распространяются со скоростью комментария в сети.

Родители могут помочь детям провести принципиальное различие: несогласие — это не ненависть. Однако структура разрешения возникает, когда издевательства над другими вознаграждаются, когда жестокость списывается как «просто шутка», а групповая ненависть оправдывается фразой «все злятся». Молодёжь замечает всё это. Когда такая жестокость исходит от публичных лидеров, онлайн-инфлюенсеров, знаменитостей или взрослых за собственным обеденным столом, родителям необходимо ещё более осознанно демонстрировать поведение в семье.

Семья как школа морального сопротивления

Родители могут чётко и спокойно заявлять: «В нашей семье гнев допустим, а дегуманизация — нет». «Этот человек может быть влиятельным, но это не делает его поведение правильным». «Мы можем решительно не соглашаться, не унижая друг друга». Такие фразы важны, поскольку формируют контрструктурную модель разрешения.

Семьи становятся маленькими школами морального сопротивления — помогая детям ясно видеть культуру и практиковать иной способ существования внутри неё.

Эмпатия как защита от зеркального вреда

Эмпатия здесь центральна, но её часто неправильно понимают. Эмпатия не означает согласия со всеми, оправдания вреда или уклонения от ответственности. Эмпатия — это напоминание о том, что у другого человека внутренний мир такой же живой и уязвимый, как и у нас самих.

Эмпатия развивается через навыки эмоционального интеллекта: пауза, идентификация собственных чувств, вопрос о том, что может чувствовать, нуждаться или переживать другой. Это помогает ребёнку не усваивать стереотипы и не повторять жестокие шутки, а распознавать человечность еврейского или мусульманского одноклассника, христианского или индуистского соседа, чёрного или индийского учителя, друга с ограниченными возможностями здоровья.

Дети должны научиться, что если кто-то ненавидит их, ответ — не ответная ненависть. Ответ — защита себя, обращение за помощью, установление границ, говорение правды и отказ становиться зеркалом полученного вреда.

«Лучшее Я» как ориентир

Наконец, родители могут помочь молодёжи представить и практиковать своё «Лучшее Я». «Лучшее Я» — это то, кем мы хотим быть и кем хотим казаться другим в моменты наибольшей значимости: смелым, справедливым, любопытным, сострадательным и достаточно сильным, чтобы не присоединяться к жестокости. Это тот образ, который делает паузу перед публикацией, задаёт вопрос перед тем, как сделать предположение, выбирает достоинство вместо презрения и понимает, что чувство принадлежности — не дефицитный ресурс.

«Улица Сезам» отключила комментарии, потому что доброта по отношению к евреям-американцам вызвала ненависть. Этот болезненный, но важный учебный момент показывает, к чему ведёт отсутствие культивируемой эмпатии.

Наши дети наблюдают. Они учатся на том, что мы осуждаем, что оправдываем, над чем смеёмся, что прерываем и что исправляем. Задача родителей — не вырастить детей, которые никогда не испытывают гнева, страха или боли. Задача — вырастить детей, которые знают, что делать с этими чувствами: тех, кто говорит правду без ненависти, встаёт за справедливость без дегуманизации и отказывается продолжать старый порочный круг.

Так начинается формирование иного наследия.