Raï : Nécessité de préserver la coexistence et de bâtir un État de justice

Le Patriarche, le Cardinal Mar Béchara Boutros Raï, a prononcé un discours lors de l'ouverture des travaux de la session du Conseil des Patriarches et Évêques Catholiques du Liban, intitulé « Vers une Église renouvelée en temps de crises », dans lequel il a déclaré :

« Nous tenons d'abord à vous accueillir avec le Père Élias Rahmé, supérieur de la Province du Moyen-Orient de l'Ordre des Capucins, et à féliciter Son Excellence Monseigneur Édouard Georges Al-Daher – Archevêque de Tripoli et de tout le Nord pour les Grecs Melkites Catholiques – pour son élection comme évêque du diocèse de Pétra et Philadelphie et de tout l'Orient jordanien, qui quittera le Conseil à la fin de cette année. Nous remercions ceux qui nous ont quittés : Son Excellence Monseigneur Guy Paul Najim, qui a présenté sa démission en tant que superviseur du Mouvement Apostolique Marial, et le Père Abdo Mikhaël Abdo, Provincial des Pères Carmes. Nous avons également fait nos adieux à feu Monseigneur Flavianos Youssef Maliki, évêque titulaire de Dara, ancien auxiliaire patriarcal des Syriens Catholiques.

L'Église n'est pas simplement une institution historique affectée par les crises qui secouent le monde, mais une communauté qui puise son existence et sa mission du Christ vivant, qui la guide par son Esprit Saint à travers les vicissitudes de l'histoire. C'est pourquoi le renouvellement de l'Église ne signifie pas changer son identité ou rompre avec son passé, mais revenir de manière renouvelée à la source de sa vie, Jésus-Christ, qui « est le même hier, aujourd'hui et pour toujours » (Hé 13:8).

Les crises que nous vivons ne sont pas de simples défis à surmonter, mais un appel à découvrir ce que l'Esprit Saint demande à l'Église à cette étape. L'Église n'attend pas la fin des tempêtes pour poursuivre sa mission, mais témoigne de la présence du Christ au milieu d'elle, transformant les blessures de l'histoire en lieux de grâce. En effet, le véritable renouveau ecclésial ne repose pas sur le changement des formes extérieures, mais sur la manifestation de l'amour de Dieu dans la vie de l'Église. De là, nous méditons quatre dimensions fondamentales du renouveau de l'Église : le témoignage de la foi, le témoignage de l'espérance, le témoignage de la charité, et la communion synodale.

Témoignage de la foi : de la présence de l'Église dans la société à la présence du Christ en l'homme

Ce dont nos sociétés ont le plus besoin en temps de trouble n'est pas seulement des réponses à leurs crises, mais la restauration du sens qui donne à la vie sa direction, à la souffrance sa valeur, et à l'espérance son fondement. L'Église est appelée à être gardienne du dépôt divin et témoin de la vérité qui libère l'homme.

Saint Paul nous rappelle : « Ne vous conformez pas au siècle présent, mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence » (Rm 12:2). Le renouveau commence de l'intérieur, par un esprit éclairé par la vérité, un cœur ouvert à la grâce, et une volonté répondant à la volonté de Dieu. Le Pape Benoît XVI affirme dans son encyclique « Deus Caritas Est » que la foi chrétienne n'est pas seulement une décision morale ou une grande idée, mais une rencontre avec la personne du Christ, qui donne à la vie un nouvel horizon et une orientation décisive.

Au Liban, où les crises politiques, économiques et sociales se croisent avec les transformations culturelles et spirituelles, notre responsabilité demeure de préserver la capacité de la foi à éclairer les consciences. La famille, l'école, l'université et la paroisse jouent un rôle fondamental dans la formation d'un homme croyant, libre dans sa conscience, ferme dans ses valeurs et responsable dans sa société. L'Église ne mesure pas sa mission par l'ampleur de sa présence sociale, mais par la mesure dans laquelle sa présence porte fruit en formant un homme croyant, fidèle à Dieu et à l'homme.

Témoignage de l'espérance : des blessures du présent à la responsabilité de l'avenir

L'espérance chrétienne n'est pas un optimisme passager, ni une attente passive d'une amélioration des conditions, mais une vertu divine qui jaillit de la résurrection du Christ, transformant l'avenir en promesse divine et responsabilité humaine.

L'apôtre Paul dit : « Et l'espérance ne trompe point, parce que l'amour de Dieu est répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné » (Rm 5:5). Le Pape Benoît XVI confirme dans son encyclique « Spe Salvi » que la vraie espérance ne change pas seulement notre regard sur l'avenir, mais modifie notre façon d'être présents dans le présent.

Dans notre pays, le Liban, où les jeunes font face à l'anxiété quant à leur destin, où les familles souffrent des charges de la vie, et où l'émigration pèse lourdement sur le cœur de la société, la mission de l'Église est d'être une mère accompagnant ses enfants, une voix défendant leurs droits, et une force spirituelle et morale contribuant à défendre leur dignité, ainsi que leur droit à l'éducation, aux soins, au travail et à une vie digne.

Nous affirmons notre attachement à la mission du Liban, à la nécessité de préserver le vivre-ensemble, de bâtir un État de justice, de droit et d'institutions, et de protéger les libertés et la dignité humaine. L'espérance qui ne se traduit pas en engagement reste un souhait, tandis que l'espérance puisée dans la Résurrection nous donne la capacité de construire, même lorsque les défis semblent immenses.

Témoignage de la charité : quand l'Église devient le visage de la miséricorde dans le monde

La foi qui ne porte pas fruit en amour reste un témoignage incomplet, et l'espérance qui ne touche pas les blessures de l'homme perd sa capacité à convaincre. C'est pourquoi la mission de l'Église atteint sa plénitude lorsque la vérité qu'elle proclame se transforme en amour vécu et expérimenté par l'homme.

Le Christ a fait de l'amour le signe de l'appartenance à lui : « À ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres » (Jn 13:35). Il a fait du service des nécessiteux une rencontre personnelle avec lui : « Chaque fois que vous l'avez fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait » (Mt 25:40).

De là, nos institutions éducatives, sanitaires, sociales et caritatives ne sont pas de simples cadres pour fournir des services, mais une extension concrète de l'amour du Christ Bon Berger, et la présence de l'Église là où l'homme a besoin de quelqu'un pour préserver sa dignité et défendre sa vie.

Le Pape François rappelle dans son exhortation apostolique « Evangelii Gaudium » son désir d'une Église pauvre pour les pauvres. La pauvreté évangélique ne signifie pas l'impuissance à donner, mais la liberté du cœur qui fait de l'homme la finalité du service, et non un moyen. L'amour chrétien ne se contente pas de tendre la main à l'homme tombé, mais de l'aider à se relever, à marcher et à retrouver sa place et sa dignité.

La Synodalité : quand la communion devient un style de mission

Le renouveau ecclésial auquel nous aspirons trouve dans la démarche synodale un appel renouvelé à vivre le mystère de la communion, non seulement comme une organisation des relations, mais comme une expression de la nature même de l'Église, peuple de Dieu cheminant dans l'histoire sous la conduite de l'Esprit Saint. Les Apôtres ont expérimenté ce mystère dès le premier Concile de Jérusalem lorsqu'ils ont annoncé : « Il a plu au Saint-Esprit et à nous » (Ac 15:28). Dans cette phrase se manifeste la grandeur du discernement ecclésial : s'écouter mutuellement afin d'écouter ensemble l'Esprit Saint.

La synodalité ne diminue pas la responsabilité apostolique que le Christ nous a confiée, mais approfondit son exercice dans un esprit de communion, d'écoute et de discernement. Elle nous invite à valoriser les dons par lesquels l'Esprit Saint a enrichi son peuple, et à renforcer l'intégration entre les évêques, les prêtres, les religieux, les religieuses et les laïcs, afin que la participation devienne une force dans la mission, et la communion un témoignage d'unité. Car le destin des humains est lié, nous sommes membres d'un seul corps, et nul ne peut affronter la vie isolément, car la fraternité est le chemin vers la construction d'un avenir commun.

L'Église que nous voulons renouvelée n'est pas une Église sans blessures, mais une Église qui sait que les blessures du Christ ressuscité sont devenues des sources de vie. Ce n'est pas une Église qui attend que les tempêtes se dissipent pour poursuivre sa mission, mais une Église qui comprend que la présence du Seigneur en elle lui donne la capacité de traverser les tempêtes.

Notre appel aujourd'hui est de faire de la foi une force de consolidation, de l'espérance un courage de construction, de la charité un acte de salut, et de la communion synodale un style permanent de notre vie et de notre mission. Merci pour votre écoute !"